Bei der Frage der Sterbehilfe geht es um eine Güterabwägung zwischen dem Prinzip der Autonomie und dem der Fürsorge. Gemäß dem ersten hippokratischen Prinzip, salus aegroti suprema lex, kommt den Ärzten als Helfern der Kranken in diesem Kontext die Rolle der Sterbebegleiter, nicht der Sterbehelfer zu, weshalb ein Ausbau der palliativmedizinischen Versorgung vorrangig ist. Auch eine von Verantwortung und Solidarität geprägte Gesellschaft sollte nicht an einer Erleichterung des Suizids mitwirken, sondern vielmehr zur Prävention beitragen. Die moralische Bewertung des Suizids ist seit Jahrhunderten umstritten, und säkulare wie theologische Autoren haben sich sowohl zustimmend wie ablehnend darüber geäußert. Aus rechtsmoralischer Sicht stellt der Suizid kein Delikt dar, sodass auch die Hilfe zum Suizid kein Verbrechen ist. Da die Beihilfe zum Suizid nicht Teil der ärztlichen Tätigkeit ist, lässt sich kein Gebot zur ärztlichen Suizidbeihilfe ableiten, allenfalls eine Erlaubnis.

Der Beitrag analysiert die drei wichtigsten Argumente zugunsten der Legalisierung einer ärztlichen Suizidbeihilfe, die sich auf die Autonomie bzw. das Selbstbestimmungsrecht, die Menschenwürde und das Leiden des Patienten beziehen, und zeigt, dass keines dieser Argumente zu überzeugen vermag.

Im Beschluss der Würzburger ‚Synode Kirche und Arbeiterschaft‘ (1975) verpflichtet sich die bundesdeutsche Kirche, die Wirtschaftsweise und die Arbeitsbedingungen der abhängig Beschäftigten Menschen besser zu verstehen, um deren Lebenswirklichkeit zu erfassen und sie als Adressaten der Frohen Botschaft erreichen zu können. Vierzig Jahre nach diesem Beschluss soll ein geeigneter Zugang zur Erwerbsarbeit eröffnet werden, indem die Einblicke und Reflexionen von BetriebsseelsorgerInnen und Arbeitergeschwistern auf dem Wege qualitativer Sozialforschung erhoben werden. Am Ort der Erwerbsarbeit werden so Ansätze einer Theologie über Erwerbsarbeit sichtbar.